Health and Spirituality - Saúde e espiritualidade
Mais um estudo recente mostrando a importância da espiritualidade na saúde! Clique no link abaixo e veja a página na íntegra.
http://jamanetwork.com/journals/jama/fullarticle/2646460?utm_medium=alert&utm_source=JAMAPublishAheadofPrint&utm_campaign=27-07-2017
Segue tradução pelo "google" aos interessados com dificuldade no idioma:
Durante séculos, médicos e outros curandeiros testemunharam como a doença enfoca a atenção no "significado final, propósito e transcendência, e ... relação com o eu, a família, outros, a comunidade, a sociedade, a natureza e o significativo ou sagrado" .1 Os pacientes muitas vezes descobrem Força e consolo em sua espiritualidade, tanto informalmente através de conexões mais profundas com familiares e amigos, e formalmente através de comunidades e práticas religiosas. No entanto, os clínicos modernos ignoram regularmente as dimensões da espiritualidade quando se considera a saúde dos outros - ou mesmo a si mesmos.
Esta negligência relativa representa uma desvantagem da história substancial que liga a saúde, a religião e a espiritualidade na maioria das culturas.2 No entanto, a acumulação de evidências que evidenciam a riqueza da interconexão pode informar estratégias futuras para a saúde da população, bem como cuidados individualizados e centrados no paciente. De acordo com uma Enquete Gallup 2016 de 1025 adultos nos Estados Unidos, 89% acreditam em Deus ou em um espírito universal e 75% consideram a religião de importância considerável.3 As ramificações potenciais dessas perspectivas são substanciais, especialmente porque um número crescente de pessoas Em uma sociedade em envelhecimento podem estar enfrentando difíceis decisões de fim de vida.
Pesquisa
Estudos recentes sugerem uma ampla relação protetora entre a participação religiosa e a saúde da população. Um relatório do Nurses 'Health Study, que acompanhou mais de 74000 participantes do estudo por 16 anos, descobriu que as mulheres que frequentavam serviços religiosos semanais tinham uma menor taxa de mortalidade em comparação com aqueles que nunca haviam frequentado serviços religiosos (taxas reais de 845 vs 1229 por 100000 / ano, respectivamente, taxa de risco ajustada, 0,74), 4 e aqueles que freqüentavam serviços religiosos mais de uma vez por semana tiveram uma taxa de mortalidade ainda menor (taxas reais de 740 vs 1229 por 100000 / ano, razão de risco ajustada , 0,67), sugerindo uma possível relação dose-resposta.
O ajuste multivariável para extensos fatores de confusão não atenuou substancialmente a associação, sugerindo que alguma associação poderia ser causal. Embora as descobertas ainda possam estar sujeitas a fatores não medidos e à confusão residual4 (por exemplo, características pessoais, sociais, psicológicas e socioeconômicas), a análise de sensibilidade sugeriu que a associação foi moderadamente robusta a confundidas não medidas. Outro relatório do Nurses 'Health Study observou que o atendimento em serviços religiosos foi associado a uma redução no risco de depressão (risco relativo ajustado, 0,71) e uma redução de 6 vezes no risco de suicídio (de 6,5 a 1,0 por 100000 / ano). 5
Possíveis mecanismos incluem que a participação no serviço religioso pode aumentar a integração social que promove comportamentos saudáveis (por exemplo, livres de tabaco) e oferece suporte social, otimismo ou propósito. Uma meta-análise recente de 10 estudos prospectivos com mais de 136000 participantes mostrou ter maior finalidade na vida foi associada a uma redução (risco relativo, 0,83) em mortalidade por todas as causas e eventos cardiovasculares.6 Como os ensaios randomizados não são possíveis (atribuição De comportamentos como o atendimento ao serviço e a finalidade da vida é inviável), esses estudos baseados na população representam a evidência mais forte disponível.
Investigações adicionais sugerem o valor das abordagens espirituais para o atendimento médico dentro do campo clínico, particularmente no cenário de fim de vida. Em um estudo prospectivo multisite7 de 343 pacientes com câncer avançado, aqueles cujas equipes médicas (por exemplo, clínicos, capelães) atenderam às suas necessidades espirituais com resultados de qualidade de vida no final da vida, que eram em média 28% em média do que aqueles que faziam Não receba tal cuidado espiritual (20,3 vs 15,8; pontuação mais alta possível, 30). Além disso, os pacientes que relataram alto suporte de suas necessidades espirituais por suas equipes médicas (26%) em comparação com a grande maioria que não receberam esse tipo de tratamento (74%) apresentaram maior probabilidade de transição para cuidados hospícios (odds ratio ajustado, 3,5) .
Em contraste, quando as comunidades religiosas forneceram cuidados espirituais na ausência da equipe médica (43%), os pacientes com doença terminal apresentaram menor probabilidade de receber serviços de hospício (odds ratio ajustado, 0,37), juntamente com uma maior probabilidade de receber intervenções médicas agressivas (Por exemplo, ressuscitação e ventilação) durante a última semana de vida (odds ratio ajustado, 2,6) .7 Outros estudos indicam que a maioria dos pacientes com doença grave experimenta lutas espirituais, como sentindo-se punido ou abandonado por Deus, associado a decrementos no paciente bem - sendo 7. Todos esses achados sugerem a necessidade de os clínicos integrarem cuidados espirituais em configurações de fim de vida para pacientes que desejam recebê-lo.
Paciente e clínico
Desde a década de 1990, as organizações nacionais e mundiais de saúde (incluindo a Associação dos Colégios Médicos Americanos, a American Medical Association, o American College of Physicians e a Joint Commission) têm cada vez mais chamado a atenção para vários aspectos dos desafios espirituais, Pessoa, cuidado culturalmente competente. O Projeto de Consenso Nacional para Cuidados Paliativos de Qualidade estabeleceu padrões para a prática clínica que incluem os aspectos espirituais, religiosos e existenciais dos cuidados como 1 dos 8 domínios principais. A Organização Mundial da Saúde reconheceu a espiritualidade como uma dimensão central dos cuidados paliativos para melhorar a qualidade de vida dos pacientes e das famílias.
No entanto, a resposta a essas chamadas foi limitada. Mais de 80% das escolas de medicina dos EUA atualmente oferecem treinamento em cuidados espirituais, mas a maioria dos médicos não recebeu tal treinamento, que normalmente é entregue como um curso eletivo. Apesar das evidências que associam o envolvimento do capelão com a melhoria da satisfação do paciente no ambiente hospitalar, 7 sistemas formais de colaboração entre líderes espirituais e clínicos continuam limitados.
Além disso, estudos sugerem que, embora a maioria dos pacientes que desejam cuidados espirituais, poucos o recebem. Um estudo multisite8 que incluiu 75 pacientes com câncer avançado e 339 enfermeiros e médicos mostraram que, embora 86% dos pacientes considerassem o cuidado espiritual como importante para o câncer, 90% nunca receberam nenhuma forma desses cuidados de seus enfermeiros de oncologia ou médicos. Outro estudo2, com 100 pacientes com câncer de pulmão avançado e 257 oncologistas médicos, indicou que de 7 fatores possíveis na tomada de decisão médica, os pacientes avaliaram a fé em Deus como o segundo fator mais importante, enquanto os médicos classificaram esse fator como o menos importante.
Os clínicos podem começar a abordar a necessidade, reconhecendo a saúde espiritual como parte da obtenção de uma história social de rotina. Fazendo perguntas como "Você tem uma fé ou espiritualidade importante para você?" E "Você tem um sistema de apoio religioso ou espiritual para ajudá-lo em caso de necessidade?" Sinaliza o respeito por essas questões, ao mesmo tempo que desencadeia informações críticas para informar Cuidados futuros. Sem limites excessivos, os clínicos também podem implementar modelos formais para a realização da história espiritual, como o modelo FICA (atenção à fé ou à espiritualidade, sua importância pessoal em saúde e doença e o papel da comunidade espiritual do paciente e da equipe de saúde em abordar estas Problemas) .7 Como apropriado, os clínicos também podem indagar sobre envolvimentos comunitários, incluindo serviços religiosos, e como eles afetam o bem-estar dos pacientes.
Os clínicos também podem se beneficiar de atender a sua própria saúde espiritual. Pressionar questões profissionais relacionadas ao burnout, erros médicos evitáveis, desgaste e taxas de suicídio mais altas entre os médicos do que entre a população em geral são cada vez mais preocupantes. O acesso a recursos e práticas espirituais poderia criar resiliência em estudantes de medicina e clínicos praticantes. O ato de prestar esse tipo de atenção aos pacientes pode ajudar os clínicos a desenvolver seus próprios recursos espirituais internos. Um estudo8 demonstrou que os médicos (n = 204) que forneceram esses cuidados aos pacientes com câncer de doença terminal melhor integrar sua religião ou espiritualidade em sua profissão; Portanto, fornecer cuidados espirituais aos pacientes pode derivar ou facilitar o próprio bem-estar espiritual do clínico. Outro estudo9 de mais de 1500 médicos descobriu que aqueles que consideravam a medicina como um chamado experimentaram mais satisfação profissional e menos burnout.
Recursos comunitários
Os clínicos podem conectar melhor os pacientes com recursos relacionados à saúde oferecidos pelas organizações religiosas nas comunidades. Algumas dessas organizações fornecem configurações acessíveis para uma ampla gama de atividades de promoção da saúde em relação à cessação do tabagismo, educação e intervenção em nutrição, programas de vacinação, triagem de câncer e parcerias para abordar questões relacionadas ao vírus da imunodeficiência humana e à AIDS. As agências federais encorajaram tal colaboração desde que as atividades inerentemente religiosas (por exemplo, oração, adoração) não sejam financiadas pelo governo e que outras condições descritas na Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda não são violadas. Este tema de colaboração teve apoio bipartidário através do Escritório da Casa Branca de Iniciativas Religiosas e Comunitárias (estabelecido pela Administração Bush em 2001) e mais tarde conhecido durante a Administração Obama como o Escritório de Parcerias Baseadas na Fé e Vizinhança.
Conclusões
O foco mais explícito na espiritualidade, muitas vezes considerado fora do domínio da medicina moderna, poderia melhorar as abordagens centradas na pessoa para o bem-estar muito procurado por pacientes e clínicos. Como a maioria das pesquisas envolveu populações predominantemente americanas e cristãs, o trabalho futuro deve examinar essas dimensões dentro de contextos étnicos e religiosos mais amplos. Uma maior atenção a tais questões espirituais poderia aproximar a medicina da longa definição de saúde da Organização Mundial da Saúde como "um estado de completo bem-estar físico, mental e social e não apenas a ausência de doença ou enfermidade" 10.
http://jamanetwork.com/journals/jama/fullarticle/2646460?utm_medium=alert&utm_source=JAMAPublishAheadofPrint&utm_campaign=27-07-2017
Segue tradução pelo "google" aos interessados com dificuldade no idioma:
Durante séculos, médicos e outros curandeiros testemunharam como a doença enfoca a atenção no "significado final, propósito e transcendência, e ... relação com o eu, a família, outros, a comunidade, a sociedade, a natureza e o significativo ou sagrado" .1 Os pacientes muitas vezes descobrem Força e consolo em sua espiritualidade, tanto informalmente através de conexões mais profundas com familiares e amigos, e formalmente através de comunidades e práticas religiosas. No entanto, os clínicos modernos ignoram regularmente as dimensões da espiritualidade quando se considera a saúde dos outros - ou mesmo a si mesmos.
Esta negligência relativa representa uma desvantagem da história substancial que liga a saúde, a religião e a espiritualidade na maioria das culturas.2 No entanto, a acumulação de evidências que evidenciam a riqueza da interconexão pode informar estratégias futuras para a saúde da população, bem como cuidados individualizados e centrados no paciente. De acordo com uma Enquete Gallup 2016 de 1025 adultos nos Estados Unidos, 89% acreditam em Deus ou em um espírito universal e 75% consideram a religião de importância considerável.3 As ramificações potenciais dessas perspectivas são substanciais, especialmente porque um número crescente de pessoas Em uma sociedade em envelhecimento podem estar enfrentando difíceis decisões de fim de vida.
Pesquisa
Estudos recentes sugerem uma ampla relação protetora entre a participação religiosa e a saúde da população. Um relatório do Nurses 'Health Study, que acompanhou mais de 74000 participantes do estudo por 16 anos, descobriu que as mulheres que frequentavam serviços religiosos semanais tinham uma menor taxa de mortalidade em comparação com aqueles que nunca haviam frequentado serviços religiosos (taxas reais de 845 vs 1229 por 100000 / ano, respectivamente, taxa de risco ajustada, 0,74), 4 e aqueles que freqüentavam serviços religiosos mais de uma vez por semana tiveram uma taxa de mortalidade ainda menor (taxas reais de 740 vs 1229 por 100000 / ano, razão de risco ajustada , 0,67), sugerindo uma possível relação dose-resposta.
O ajuste multivariável para extensos fatores de confusão não atenuou substancialmente a associação, sugerindo que alguma associação poderia ser causal. Embora as descobertas ainda possam estar sujeitas a fatores não medidos e à confusão residual4 (por exemplo, características pessoais, sociais, psicológicas e socioeconômicas), a análise de sensibilidade sugeriu que a associação foi moderadamente robusta a confundidas não medidas. Outro relatório do Nurses 'Health Study observou que o atendimento em serviços religiosos foi associado a uma redução no risco de depressão (risco relativo ajustado, 0,71) e uma redução de 6 vezes no risco de suicídio (de 6,5 a 1,0 por 100000 / ano). 5
Possíveis mecanismos incluem que a participação no serviço religioso pode aumentar a integração social que promove comportamentos saudáveis (por exemplo, livres de tabaco) e oferece suporte social, otimismo ou propósito. Uma meta-análise recente de 10 estudos prospectivos com mais de 136000 participantes mostrou ter maior finalidade na vida foi associada a uma redução (risco relativo, 0,83) em mortalidade por todas as causas e eventos cardiovasculares.6 Como os ensaios randomizados não são possíveis (atribuição De comportamentos como o atendimento ao serviço e a finalidade da vida é inviável), esses estudos baseados na população representam a evidência mais forte disponível.
Investigações adicionais sugerem o valor das abordagens espirituais para o atendimento médico dentro do campo clínico, particularmente no cenário de fim de vida. Em um estudo prospectivo multisite7 de 343 pacientes com câncer avançado, aqueles cujas equipes médicas (por exemplo, clínicos, capelães) atenderam às suas necessidades espirituais com resultados de qualidade de vida no final da vida, que eram em média 28% em média do que aqueles que faziam Não receba tal cuidado espiritual (20,3 vs 15,8; pontuação mais alta possível, 30). Além disso, os pacientes que relataram alto suporte de suas necessidades espirituais por suas equipes médicas (26%) em comparação com a grande maioria que não receberam esse tipo de tratamento (74%) apresentaram maior probabilidade de transição para cuidados hospícios (odds ratio ajustado, 3,5) .
Em contraste, quando as comunidades religiosas forneceram cuidados espirituais na ausência da equipe médica (43%), os pacientes com doença terminal apresentaram menor probabilidade de receber serviços de hospício (odds ratio ajustado, 0,37), juntamente com uma maior probabilidade de receber intervenções médicas agressivas (Por exemplo, ressuscitação e ventilação) durante a última semana de vida (odds ratio ajustado, 2,6) .7 Outros estudos indicam que a maioria dos pacientes com doença grave experimenta lutas espirituais, como sentindo-se punido ou abandonado por Deus, associado a decrementos no paciente bem - sendo 7. Todos esses achados sugerem a necessidade de os clínicos integrarem cuidados espirituais em configurações de fim de vida para pacientes que desejam recebê-lo.
Paciente e clínico
Desde a década de 1990, as organizações nacionais e mundiais de saúde (incluindo a Associação dos Colégios Médicos Americanos, a American Medical Association, o American College of Physicians e a Joint Commission) têm cada vez mais chamado a atenção para vários aspectos dos desafios espirituais, Pessoa, cuidado culturalmente competente. O Projeto de Consenso Nacional para Cuidados Paliativos de Qualidade estabeleceu padrões para a prática clínica que incluem os aspectos espirituais, religiosos e existenciais dos cuidados como 1 dos 8 domínios principais. A Organização Mundial da Saúde reconheceu a espiritualidade como uma dimensão central dos cuidados paliativos para melhorar a qualidade de vida dos pacientes e das famílias.
No entanto, a resposta a essas chamadas foi limitada. Mais de 80% das escolas de medicina dos EUA atualmente oferecem treinamento em cuidados espirituais, mas a maioria dos médicos não recebeu tal treinamento, que normalmente é entregue como um curso eletivo. Apesar das evidências que associam o envolvimento do capelão com a melhoria da satisfação do paciente no ambiente hospitalar, 7 sistemas formais de colaboração entre líderes espirituais e clínicos continuam limitados.
Além disso, estudos sugerem que, embora a maioria dos pacientes que desejam cuidados espirituais, poucos o recebem. Um estudo multisite8 que incluiu 75 pacientes com câncer avançado e 339 enfermeiros e médicos mostraram que, embora 86% dos pacientes considerassem o cuidado espiritual como importante para o câncer, 90% nunca receberam nenhuma forma desses cuidados de seus enfermeiros de oncologia ou médicos. Outro estudo2, com 100 pacientes com câncer de pulmão avançado e 257 oncologistas médicos, indicou que de 7 fatores possíveis na tomada de decisão médica, os pacientes avaliaram a fé em Deus como o segundo fator mais importante, enquanto os médicos classificaram esse fator como o menos importante.
Os clínicos podem começar a abordar a necessidade, reconhecendo a saúde espiritual como parte da obtenção de uma história social de rotina. Fazendo perguntas como "Você tem uma fé ou espiritualidade importante para você?" E "Você tem um sistema de apoio religioso ou espiritual para ajudá-lo em caso de necessidade?" Sinaliza o respeito por essas questões, ao mesmo tempo que desencadeia informações críticas para informar Cuidados futuros. Sem limites excessivos, os clínicos também podem implementar modelos formais para a realização da história espiritual, como o modelo FICA (atenção à fé ou à espiritualidade, sua importância pessoal em saúde e doença e o papel da comunidade espiritual do paciente e da equipe de saúde em abordar estas Problemas) .7 Como apropriado, os clínicos também podem indagar sobre envolvimentos comunitários, incluindo serviços religiosos, e como eles afetam o bem-estar dos pacientes.
Os clínicos também podem se beneficiar de atender a sua própria saúde espiritual. Pressionar questões profissionais relacionadas ao burnout, erros médicos evitáveis, desgaste e taxas de suicídio mais altas entre os médicos do que entre a população em geral são cada vez mais preocupantes. O acesso a recursos e práticas espirituais poderia criar resiliência em estudantes de medicina e clínicos praticantes. O ato de prestar esse tipo de atenção aos pacientes pode ajudar os clínicos a desenvolver seus próprios recursos espirituais internos. Um estudo8 demonstrou que os médicos (n = 204) que forneceram esses cuidados aos pacientes com câncer de doença terminal melhor integrar sua religião ou espiritualidade em sua profissão; Portanto, fornecer cuidados espirituais aos pacientes pode derivar ou facilitar o próprio bem-estar espiritual do clínico. Outro estudo9 de mais de 1500 médicos descobriu que aqueles que consideravam a medicina como um chamado experimentaram mais satisfação profissional e menos burnout.
Recursos comunitários
Os clínicos podem conectar melhor os pacientes com recursos relacionados à saúde oferecidos pelas organizações religiosas nas comunidades. Algumas dessas organizações fornecem configurações acessíveis para uma ampla gama de atividades de promoção da saúde em relação à cessação do tabagismo, educação e intervenção em nutrição, programas de vacinação, triagem de câncer e parcerias para abordar questões relacionadas ao vírus da imunodeficiência humana e à AIDS. As agências federais encorajaram tal colaboração desde que as atividades inerentemente religiosas (por exemplo, oração, adoração) não sejam financiadas pelo governo e que outras condições descritas na Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda não são violadas. Este tema de colaboração teve apoio bipartidário através do Escritório da Casa Branca de Iniciativas Religiosas e Comunitárias (estabelecido pela Administração Bush em 2001) e mais tarde conhecido durante a Administração Obama como o Escritório de Parcerias Baseadas na Fé e Vizinhança.
Conclusões
O foco mais explícito na espiritualidade, muitas vezes considerado fora do domínio da medicina moderna, poderia melhorar as abordagens centradas na pessoa para o bem-estar muito procurado por pacientes e clínicos. Como a maioria das pesquisas envolveu populações predominantemente americanas e cristãs, o trabalho futuro deve examinar essas dimensões dentro de contextos étnicos e religiosos mais amplos. Uma maior atenção a tais questões espirituais poderia aproximar a medicina da longa definição de saúde da Organização Mundial da Saúde como "um estado de completo bem-estar físico, mental e social e não apenas a ausência de doença ou enfermidade" 10.
References
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